Meillä on tapana kontrolloida äärimmäisyyksiin asti mielipiteitä, omaisuutta, tavoitteita, ihmissuhteita työtä tai tunteita, mutta auttaako se meitä todella?
Kontrollista irtipäästäminen on taolaisen wu wei-periaatteen ytimessä. Wu wei on suoraan käännettynä ei-tekemistä, mutta tarkoittaa enemminkin yrittämätöntä tai puristamatonta tekemistä. Se korostaa harmoniaa ympäristön kanssa niin, että annamme esimerkiksi työskentelymme tapahtua enemmän omalla painollaan. Silti saamme lopulta vähintään yhtä paljon aikaiseksi.
Taolaisessa filosofiassa luonto on sekä opettaja että opas. Jos ihminen elää osana luontoa, hän on silloin kiinni myös elämän merkityksessä. Keskeistä on olla puuttumatta muiden ihmisten elämään siinä määrin kuin se on mahdollista.
Tällainen ajattelu oli taolaisuuden syntyaikoina yli 2000 vuotta sitten lähes vallankumouksellista. Se toimi vastapainona ja inspiraationa vallitsevalle, ihmisiä kontrolloivalle politiikalle ja yhteiskunnalliselle vuorovaikutukselle. Parhaimmillaan wu wei -ajattelun parissa pystyi kokemaan vapautta, kun mieli ei ollut kiinni ulkoisissa tavoitteissa. Ehkä joudumme pohtimaan samoja asioita tänäänkin.
Mitä vähemmän puristat, sitä paremmin sujuu
Toisin sanoen, mitä vähemmän pyrit kontrolloimaan töitäsi ja ihmissuhteitasi, sen luonnollisemmin ne sujuvat ja tuottavat ennen pitkää iloa kaikille. Ajatus on melko vastakkainen meidän tsemppikulttuurillemme.
Me kaikki tunnemme kuinka töissä alkaa kiristää, jos joku ulkopuolelta sanelee, miten tulee toimia jokaisessa pienessäkin yksityiskohdassa. Jos emme osaa päästää irti toisen ihmisen luomasta paineesta, johon emme voi suoraan vaikuttaa, kadotamme rentouden, virtaavuuden ja alamme kontrolloida entistä enemmän tekemäämme.
Kontrolli lisääntyy, kun kokee olevansa uhattu. Siitä tulee turva, johon kiinnittyy, kun on hankalaa. Ja pikkuhiljaa se alkaa uuvuttaa meitä. Silloin se näyttäytyy usein mikromanageerauksena, jolla pyritään luomaan turvaa ja järjestystä, jotta emme kuormittuisi. Mutta pikkuasioihin hukkuminen kadottaa elämän monitasoisuuden näkemisen ja siinä toimimisen. Joskus se muuttuu pakonomaiseksi tekemisaddiktioksi, ikään kuin olisi pakko jaksaa enemmän.
Irtipäästäminen on keskittymistä olennaiseen
Irtipäästäminen ja yksinkertaisuus ei tarkoita äärimmäisyyttä, ehdotonta stoalaista asketismiin heittäytymistä vaan keskittymistä olennaisiin asioihin. Wu wei opettaa vetäytymisen taitoa. Siihen kuuluu kärsivällisyyttä, joskus odottamistakin, jotta näkisimme oleellisen selkeämmin.
Hetkellinen passiivisuus ei ole laiskuutta, vaikka sellaisia viestejä saatetaan kuulla. Jos ei muilta ihmisiltä, niin silti voi tuntua kuin joku kuiskuttelisi niitä omaan korvaan. Mutta kyse on rytmistä. Kun on riittävästi hidastanut, emme ole takertuneet enää pelkoihin tai muihin tunteisiin, näkymä alkaa yleensä kirkastua ja on taas aika toimia. Tarkoitus on valjastaa tekeminen niin, että siinä on rentous mukana.
Väkisin puristaminen luo illuusion tehokkuudesta
Kontrolloiminen on usein väkinäistä tulevaisuuden hallintaa, mikä pitää sisällään illuusion tehokkaammasta tuloksesta. Tekemällä tarmokkaasti, sisulla ja hampaat puristuksissa, kuten meillä kaikilla on joskus tapana, käytännössä sabotoi omaa työtään. Rytmi ja näkemys katoavat.
Tai jos yrittää muokata ihmissuhdetta halumaansa suuntaan, koko suhde alkaa voida entistä huonommin. Ennen pitkää mikään suhde ei kestä jatkuvaa kontrollia. Irtipäästäminen saattaa vaatia rohkeutta, joidenkin opittujen mallien purkamista, mutta sallii tilanteen avaamista uudelle. Ja kyse on vain sallimisesta.
Usein meidän protestanttisen kulttuurimme taakkana on vaikea hyväksyä se, ettei koko ajan tarvitse toimia. Pienikin irrottautuminen työpäivästä tai arkirutiineista saa monen syyllisyyden tökkimään hermostoa. Työnuupumuksen rajoillakin pinnistelevä on harvoin valmis päästämään irti niistäkään tehtävistä, jotka eivät ole täysin välttämättömiä.
Vaikka jokaisella on välillä jaksoja, jolloin on toimittava jaksamisen rajoilla, kellään ei ole meidän elinolosuhteissa sellaista pakkoa jatkuvasti. Kyse on kovin usein omaksutuista asenteista, sisäisestä narratiivista. Aina voi kysyä mistä kaikesta silloin pitää kiinni ja mitä pelkäämme. Ja mitä todella tarvitsemme? Ehkä meissä on jo kaikki.